A voz "mantra" denominava originariamente a qualquer fragmento do "Veda" e mais tarde acabou equivalendo a uma fórmula invocatória. O conceito parte da noção de que existem propriedades mágicas inerentes nos sons. Esses sons ou vibrações ajudam a entrar em sintonia com o universo e contêm formas particulares do poder cósmico. Servem para livrar a mente da concentração do mundo material. Sua extensão pode variar desde uma sílaba a todo um hino.

Essa é a forma hindú de oração: uma invocação a um deus ou uma força da natureza, com o convencimento de que o mesmo som da oração terá um efeito sobre o universo. Não existe aqui meramente a crença de que o deus escutará a súplica e intervirá, mas sim de que terá efeito por si mesma. Por isso, a exata pronúncia é essencial, assim como o número de vezes que se repete e as condições externas em que tem lugar a invocação.

O essencial do mantra é que se supõe que produz uma transformação interna. Ajuda a mente para uma meditação mais profunda e a libertá-la de todo o tipo de pensamentos impuros, ou seja, os mantras servem para enfocar e sossegar a mente. Ao concentrar-se na repetição do som, todos os demais pensamentos se desvanecem pouco a pouco até que a mente fica clara e tranqüila.

Existem muitos mantras dos Vedas, como o seguinte:

OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH

O mantra mais conhecido e recomendado de todos é o famoso:

HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA KRISNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Para que um mantra surta efeito, não é necessário entender o idioma do mantra. Só o som do mantra já atrai o efeito desejado.

Dentre todos os mantras, o principal é o OM ou AUM, o monosílabo sagrado, nome da divindade. É a sílaba mística que se emprega para invocações, afirmações, benções e consentimentos. Se chama também "pranava" e se considera o som primogênito, que se emprega ao começo de orações e dos livros sagrados. Está relacionado cada uma das letras componentes com a representação simbólica dos deuses da "Trimûrti" ou trindade hindu: Vishnu, Shiva e Brahma. Unidos os três formam um pictograma sobre o qual se acha um ponto sobre uma lua crescente que simboliza o Brahaman impessoal, o Senhor Supremo que reside nos três deuses.

Para facilitar a reza e contar as orações pronunciadas é comum o uso dos rosários ou mâlâ, com 108 contas.

O altar é nosso "céu espiritual", onde mantemos o contato direto com os Deuses e Deusas. Todos os altares na Índia são montados com esse objetivo. Para montá-los há alguns elementos básicos que devem estar sempre presentes em virtude de seu significado simbólico. São eles:

UM MANTO OU TOALHA: Todos os altares devem ter um manto ou uma toalha branca como símbolo de um plano diferente. Criamos um portal onde nossa conexão com as divindades torna-se pura e direta.

VELA: Representa o fogo divino, o poder criador, a obra mágica.

TAÇA DE CRISTAL: É o símbolo da abóbada celestial que atrai os espíritos protetores até nós.

FLORES: Devem de preferência serem brancas. Pode-se utilizar coloridas se fizerem parte de alguma oferenda especial. A flor possui uma lata vibração, portanto ela será sempre nossa oferenda e nosso presente aos Deuses.

IMAGENS: Com as imagens "sentamos" a divindade em nossa mesa ou nosso altar. É um convite celestial para que os Deuses se tornem presentes. Normalmente a imagem deve estar centrada no altar. Pode entretanto haver a representação de mais de uma Deusa ou Deus, que podem ser colocados nas laterais da divindade principal. Não há necessidade de ser uma escultura, mas podemos representá-los através de figuras, fotografias ou símbolos. Você pode e deve sempre personalizar seu altar.

PRATINHOS DE OFERENDAS: Se considera oferendas, o incenso, os potes com água, ervas aromáticas, moedas , essências, produtos alimentícios, etc. Porém há algumas representações básicas que devem estar presentes em um altar como: a água da generosidade, o fogo da luz, os carvões da força mental, ervas ou incenso como alimento espiritual e uma tigela ou alguidar com açúcar mascavo, canela, arroz ou lentilhas e açafrão em rama, como alimento físico. E, não esquecer de acrescentar um alguidar com terra e algumas moedas sobre ela, para que você sempre disponha de dinheiro suficiente para realizar as oferendas para as divindades.

INSTRUMENTOS MUSICAIS: Pode ser sinetas, sinos, manjiras (1 par de pequenos pratos de bronze, cujo papel é fornecer a pontuação rítmica), flautas, etc.

CORES: As cores possuem vibrações, são bonitas e conferem alegria ao altar. Podemos confeccionar uma trança com fitas das cores do arco-íris, que ao mesmo tempo representam os chacras, os planetas, os dias da semana, já que possuem as 7 cores.

As oferendas podem ser realizadas no altar das casas e nesse caso, podem inclusive serem personalizadas. Entretanto, para serem realizadas nos templos existem normas pré-estabelecidas para realizá-las.

Geralmente a cerimônia no templo e oficiada por um ou vários sacerdotes. Para se entrar, só se necessita estar descalço e estar devidamente vestido (sâri, para as mulheres e dhotî para os homens). Os devotos ao entrar tocam as campainhas ou sinos para indicar sua presença às divindades.

Outro costume relacionado com o templo é o de efetuar uma caminhada em círculo denominada de parikrama, que deve ser realizada no sentido horário. Quando essa caminhada é realizada em torno de algo de reduzidas dimensões recebe o nome de pradakshina.

A grande diferença dos templos hindus para outros lugares santos de outras religiões é sua inerente alegria. Nos templos hindus não impera o sentimento de excessivo respeito, próprio do budismo, nem a excessiva sobriedade da mesquita, nem o recolhimento da igreja cristã, onde o ruído é considerado um elemento perturbador. No templo hindu tudo são luzes, cores, música, ruídos, e comida. É a atividade da vida. O rito de acercamento ao Deus supõe respeito, porém não temor. Nada se ofende nem se irrita pela vitalidade das crianças, possam elas correrem ou gritarem. Não existe o silêncio, não se exige sobriedade nas cores das vestimentas, não se exige pontualidade, nem homogeneidade no rito. As pessoas podem rezar a qualquer hora e há total liberdade nessa maneira de chegar até a divindade.

Na Índia as celebrações ritualísticas ou "utsava" são muito observadas e o número de festividades religiosas anuais é muito alto. As épocas mais importantes são o período da primavera e do outono. Como cada festival está associado a uma divindade particular, se celebra em um dia que é especialmente auspicioso para esse deus.

Algumas das principais são as seguintes:

DASHAHARÂ (o décimo dia). É a culminação de nove noites de celebrações dedicadas a Deusa Parvati. Segundo a tradição, Rama (é um avatar do deus Vishnu, ou seja, uma de suas encarnações) as observou para conseguir vencer Ravana. A festa celebra essa vitória e se queimam publicamente efígies do demônio. É um momento muito propício para iniciar expedições militares. É uma festa especialmente importante para a casta dos guerreiros, que a celebram com todo esplendor, com desfiles de elefantes e cavalos.

RÂMANAVAMÎ (o nono dia de Rama). Uma festividade no dia do nascimento de Rma. Durante os oito dias que a precedem é costume efetuar a leitura em voz alta do Râmâyana, para esse fim se reúnem nos templos eruditos os sacerdotes, para contar ao povo, através de histórias os ensinamentos vishnuitas.

HOLÎ, O FESTIVAL DAS CORES

Essa é uma das festividades preferidas em toda a Índia, e também a mais antiga, uma celebração de caráter dionisíaco, onde se festeja a personalidade de Vishnu em sua encarnação como Krishna, enquanto as lendas sobre a origem da mesma são diversas. É uma exaltação da influência da primavera sobre a criação e as criaturas. É a última festividade do calendário hindu e tem lugar durante a lua cheia do mês de Phalguna (março)

O que distingue esta celebração eminentemente lúdica é o emprego da cor. As pessoas com pós coloridos (especialmente o vermelho, o denominado gulâla), seringas e pulverizadores cheios de água colorida, aspergem umas as outras, enquanto dançam e cantam canções muitas vezes com caráter erótico. Também é freqüente a realização de adornos florais e acender fogueiras que simbolizam a destruição do ano que se acaba. São realizados ainda, variedades de doces específicos para a ocasião. É costume visitar vizinhos e amigos ou parentes próximos. Essas celebrações não são realizadas no interior das casas, mas sim nos pátios, ruas, praças e locais de reunião.

É particularmente importante para a casta dos artesãos e é tradicional que se rompam todos os convencionalismos sociais que se observam durante o resto do ano, com um espírito dionísico e transgressor que permite liberar as tendências reprimidas. Seria como uma inversão das normas habituais.

A mais destacada das festas religiosas da índia é a denominada Kumbhamelâ (festival do vaso), um festival que se celebra a cada três anos nas cidades de Allahabâd, Haridvâra, Ujjainî e Nâsika. Cada doze anos tem lugar a chamada Mahâkumbhamelâ (grande festival do vaso), de maior importância, em Allahabâd, devido a confluência dos rios sagrados Ganges e Yamuna e onde um terceiro, o Saraswati, um rio invisível em cuja existência os hindus acreditam, entra diretamente do céu na confluência dos dois rios anteriores.

MITOLOGIA

De acordo com a mitologia hindu, os deuses e os demônios combateram um dia para a posse de um vaso que continha o amrit, néctar ou bebida sagrada. Vishnu, a divindade que sustenta o universo, teria roubado o vaso (kumbh) dos demônios, levando-o para o céu. Durante a luta, quatro gotas da bebida divina teriam caído na terra, em quatro lugares diferentes da Índia. Esses lugares, onde o divino encontrara o humano, são considerados lugares sagrados.

PURIFICAÇÃO

Sites para visitar:

http://www.time.com/time/photoessays/2007/kumbh_mela_multimedia/

http://www.surfindia.com/festivals/haridwar-kumbh-mela.html

http://www.archaeologyonline.net/artifacts/kumbha-mela.html

Para a metade dos hindus, Shiva é o deus principal e mais reverenciado, por isso, sua festividade principal se converteu na mais importante do ano.

Dentre essas, a mais destacada é a de Mahâshivarâtri (A Grande Noite de Shiva), que se celebra no décimo quarto dia da quinzena escura (lua minguante) do mês Mâgha (fevereiro-março). Esse dia do mês é considerado pouco auspicioso, pois é o momento em que os demônios e os espíritos aparecem no nosso mundo, porém Shiva os domina e os controla e os devotos lhe agradecem com suas oferendas. A tradição hindu diz que durante esta noite Shiva se manifesta como um Linga ou Lingam.

A palavra Lingam (ou linga) significa "símbolo" ou "aquilo através do qual se pode ver outra coisa". O Shiva Lingam é uma das mais sutis representações de Deus conhecidas pela humanidade. Trata-se de uma pedra em formato de elipse (ovalada) que, tendo uma configuração “abstrata”, tanto pode representar o Absoluto sem forma, quanto o Senhor dotado de atributos. Na Índia, reverenciar o lingam é o mesmo que reverenciar a Shiva. Ele pode ser feito em qualquer material, embora o preferido seja o de pedra negra. Na falta de uma escultura, se constrói um lingam com a areia da praia ou do leito do rio; ou simplesmente se coloca em pé uma pedra ovalada.

Essa festividade simboliza a festa de casamento entre Shiva e Parvati, por isso, nesse dia as jovens solteiras rogam ao deus que lhes conceda um bom marido. Elas obedecem um rigoroso jejum durante o dia e a noite, em que se vela os templos e os lares. O jejum acaba com o consumo de frutas secas. No dia seguinte se elabora e se consome o "bahanga", uma bebida intoxicante feita com "Cannabis indica" e leite, que induz os devotos ao estado alterado de consciência que canaliza em regozijo pela festa de Shiva.

A FESTA DAS LUZES (Ano Novo Hindu)

A noite mais significativa do ano é a noite de Dîvâlî ou Diwalli (fileira de lamparinas ou luzes), em que se celebra uma das festas mais populares da índia e especialmente importante para os comerciantes. Nessa ocasião se reverencia a diversas divindades, principalmente Lakshmi, consorte do deus Vishnu e Deusa da Prosperidade e da Riqueza. Também o deus Ganesha é especialmente venerado neste dia.

A festa é realizada no décimo quinto dia da quinzena escura do mês Kârtika (21 de outubro a 18 de novembro), enquanto a série de festividades podem durar quatro ou cinco jornadas. Comemora-se a morte do demônio Narakâsura pelas mãos de Krishna e a libertação de dezesseis mil donzelas que ele tinha prisioneiras. Celebra-se também o regresso à cidade de Ayodhyâ do príncipe Rama depois de sua vitória contra Ravana, rei dos demônios. Segundo a lenda, os habitantes da cidade cobriram as muralhas e os telhados das casas com lamparinas para que Rama pudesse facilmente encontrar o caminho. Daí a tradição de se acender muitas luzes (lamparinas, fogos, etc.) durante a noite.

É típico dessa festa, portanto, a iluminação das casas com lamparinas de azeite, fogos de artifícios, banquetes e brincadeiras. É dia de dar esmolas aos pobres e entoar cantos ritualísticos. É momento de fazer limpeza em geral, repensar os afazeres do lar e decorá-lo para entrada do ano. Entre os costumes associados ao dia se incluem a adoração de moedas de prata para atrair riquezas, deixa-se nesta noite as janelas abertas das casas para que a Deusa Lakshmi encontre o caminho e favoreça a família. A Deusa favorece especialmente a reconciliação com os inimigos. É costume popular lançar barcos de papel ou lamparinas acesas no rio sagrado: quanto mais longe vão, maior será a felicidade no ano vindouro. Se elaboram uns desenhos chamados "manorâ" que são feitos nas paredes e adorados durante o festival. O festejo dura toda a noite e antes do nascer do sol acontece o ritual de lavar-se a cabeça. Esse simbolismo da festa consiste na necessidade do homem avançar até a luz da verdade desde a ignorância e infelicidade.

Leia mais no link: http://rosanevolpatto.com.br/deusalakshmi.html

Assista vídeo : http://blip.tv/file/92177

Texto pesquisado e desenvolvido por

ROSANE VOLPATTO

Links sobre mantras, vale a pena conferir: